آیا در میان مسلمانان شیعه، اجماع فقهی بر سر ولایت فقیه وجود دارد؟

شاید مکتب فکری شیعه در میان مکاتب اسلامی از نظر داشتن روحانیت مذهبی منحصر به فرد باشد. در این مکتب، علمایدینی یک طبقه اجتماعی متمایز را تشکیل می‌دهند که با ظاهری متفاوت، منبع درآمد جداگانه و جایگاهی معتبر در سلسله مراتب اجتماعی مشخص می‌شوند. در اوج سلسله مراتب شیعه، می‌توان چندین طبقه از شخصیت‌های ارشد مذهبی را تشخیص داد. در صدر این طبقه، مرجعیت قرار دارد، جایگاهی که توسط یک عالم به دست می‌آید که به سطحی از اقتدار در استنباط احکام از منابع شریعت اسلامی می‌رسد و در نتیجه به چهره‌ای مرجع برای عموم شیعیان تبدیل می‌شود. بالاتر از این، مرجعیت عمومی قرار دارد که شهرتش فراتر از شهر و منطقه جغرافیایی خود می‌رود و او را به عنوان یک مرجع مذهبی در سطح ملی تثبیت می‌کند. بالاتر از همه اینها، مرجعیت عالی است که در تمام کشورهای شیعه تقریباً اجماعی در مورد دانش عمیق مرجع وجود دارد و او را به رهبر مذهبی جامعه شیعه نزدیک می‌کند. رویکرد سنتی که در حوزه‌های علمیه دنبال می‌شود را می‌توان پراکنده توصیف کرد، زیرا کثرت مراجع و مدارس را تداوم می‌بخشد. رویکرد سنتی که در حوزه‌های علمیه دنبال می‌شود را می‌توان پراکنده توصیف کرد، زیرا کثرت مراجع و مدارس را تداوم می‌بخشد. هر مرجع یک مدرسه مستقل وابسته به خود دارد و طلاب آن مرجع با تکرار دروس در همان مدرسه، تحت نظارت او، دامنه مدرسه او را به تعداد بیشتری از طلاب گسترش می‌دهند. یا وقتی طلاب آن مرجع برای ترویج آموزه‌های مرجع خود و جمع‌آوری منابع مالی برای او به شهرهای خود باز می‌گردند، از نظر جغرافیایی گسترش می‌یابند. همه اینها در نهایت منجر به یک فرآیند چندپارگی می‌شود که منجر به تولید مراجع تقلید بیشتر می‌شود، پدیده‌ای که تا به امروز ادامه دارد. بدون شک، مفهوم «مرجع تقلید» مبانی چیزی را در بر داشت که بعدها به عنوان «ولایت فقیه» شناخته شد. این مفهوم بر اساس فرض فقها مبنی بر مراقبت از جامعه شیعه به نمایندگی از امام غایب و معصوم، طبق متونی که مدیریت «مصالح عمومی» (حسبه) را به آنها واگذار کرده بود، بنا شده بود. با این حال، توسعه این ایده به یک دیدگاه سیاسی تنها با جنبش مشروطه ایران در آغاز قرن بیستم رخ داد. برخی از فقها حکومت را امری «حسبه» (اخلاق عمومی) می‌دانستند و بنابراین، اختیار بر آن بر عهده فقیه بود که به نوبه خود آن را به حاکم واگذار می‌کرد. به این معنا، نظریه ولایت فقیه، آنطور که بسیاری معتقدند، صرفاً محصول دیدگاه‌های نظریه‌پردازان انقلاب ایران نبود. ریشه‌های آن به گذشته‌های دورتر برمی‌گردد، اگرچه در ابتدا به یک «نظریه سیاسی» نزدیک‌تر بود. این نظریه تنها پس از انقلاب ایران به یک «نظریه حکومت» تبدیل شد و حداقل تا چند سال پس از انقلاب، زمانی که جزئیات آن به یک دیدگاه جامع برای مدیریت امور کشور تبدیل شد، به طور کامل به عنوان یک «نظریه دولت» توسعه. علاوه بر خمینی، تعدادی دیگر از روحانیون شیعه نیز در توسعه نظریه ولایت فقیه نقش داشتند، مانند… حسین علی منتظری و محمد باقر صدر، از جمله این سه نفر، تفاوت‌های قابل توجهی در دامنه ولایت فقیه – از نظر جغرافیایی، سیاسی و قانونگذاری – نشان می‌دهند. تفاوت‌های مهمی نیز در تعیین ولی فقیه و منابع مشروعیت او وجود دارد. با توجه به نسخه «ولایت فقیه» که توسط قانون اساسی ایران تصویب شده است، چندین مشکل عمده از خود مفهوم ناشی می‌شود. در حالی که به نظر می‌رسد این نظریه ادامه و اوج اقتدار نهاد مذهبی شیعه است، یک دوگانگی ایجاد کرده است: «نهاد مذهبی شیعه/ولی فقیه». این دو به دو نهاد متمایز و جداگانه تبدیل شده‌اند. هر مرجع تقلید شیعه، ولی فقیه نیست و قانون اساسی ایران، ولی فقیه را به عنوان یک مرجع تقلید شناخته شده الزامی نکرده است. این وضعیت پیچیده، پرسش‌های مهمی را مطرح کرد که پایه‌های نهاد ولایت فقیه را لرزاند، به ویژه با توجه به اینکه نظریه ولایت فقیه تا به امروز دیدگاه اکثریت علمای شیعه نیست. بلکه در شکل فعلی خود، دیدگاه اقلیتی از علما است و این امر باعث می‌شود که این نظریه دائماً توسط نهاد مذهبی مستقر تهدید شود. شایان ذکر است که ابوالقاسم خویی، یکی از برجسته‌ترین مراجع تقلید زمان خود، ولایت فقیه را به طور کامل رد کرد و اظهار داشت که هیچ مدرکی برای آن در سنت یا اهل بیت (خانواده پیامبر) وجود ندارد. این نظر محمد هادی میلانی، محمد کاظم شریعتمداری، محمد علی اراکی، محمد حسین طباطبایی، محمد حسین فضل الله، علی سیستانی و محسن حکیم نیز بود و خمینی را عملاً در زمان خود تنها کسی چنین دیدگاهی داشت. آنچه اوضاع را پیچیده‌تر می‌کرد این بود که مراجع تقلیدی که از مفهوم ولایت فقیه حمایت می‌کردند، همزمان تأکید داشتند که ولی فقیه، اگر مرجع تقلید یا مرجع تقلید عام نباشد، حداقل باید مرجع تقلید باشد. در حالی که بسیاری از مراجع تقلید شیعه (البته نه همه) خمینی را مرجع تقلید عام می‌دانستند، به اتفاق آرا همین جایگاه را برای جانشین او، خامنه‌ای، به رسمیت نمی‌شناختند. بنابراین، خامنه‌ای علیرغم سال‌های طولانی حضور در قدرت، همچنان از این نقص در مشروعیت مذهبی خود رنج می‌برد. علاوه بر این، دیدگاه رسمی ایران که ولایت فقیه را بر ولایت مراجع تقلید اولویت می‌دهد و در موارد اختلاف احکام، پیروی از او را الزامی می‌داند (ایده‌ای که ابتدا توسط هاشمی رفسنجانی مطرح شد و بعداً توسط علمایی مانند مکارم شیرازی تکرار شد)، با اقتدار جامع مراجع تقلید در زندگی مذهبی پیروانشان تضاد است. در نتیجه، بسیاری از علمای شیعه با این موضع رسمی ایران مخالفند. با توجه به این دوگانگی اقتدار بین نهادهای «مرجعیت» و «ولایت فقیه» و تضادی که ایجاد می‌کند، رژیم ایران با اتخاذ اقدامات احتیاطی و اجرای رویه‌های سازمانی و دستوری برای مهار یا خنثی کردن نهاد مرجعیت، در صدد مقابله با خطرات احتمالی ناشی از آن برآمده است. این رژیم یک سیستم جامع برای متحد کردن حوزه‌های علمیه مختلف تحت عنوان «سازمان حوزه‌های علمیه» ایجاد کرد و آن را تحت نظارت «مرکز مدیریت حوزه‌های علمیه» قرار داد – چارچوبی مشابه نظارت وزارت آموزش عالی بر دانشگاه‌ها. یک «رتبه علمی» واحد نیز ایجاد شد.
منبع حفریات