معضل دولت و حکومت در گفتمان اسلام سیاسی

مفهوم دولت «اسلامی»، آن‌گونه که در گفتمان اسلام سیاسی ارائه می‌شود، تقریباً تنها توجیه ظهور این گفتمان بوده است. این به یک معنا بدان معناست که هر بحث فکری که مبانی ایدئولوژیک مفهوم دولت را در چارچوب اسلام سیاسی به چالش بکشد، معادل تخریب مستقیم توجیه مشروعیت اسلام سیاسی و چارچوب مرجع آن است.
تأسیس اخوان‌المسلمین در مصر در سال ۱۹۲۸ — گروهی که هویت جدیدش به وجود بنیادی برای اسلام سیاسی منجر شد، در حالی که همزمان با ساختار اعتقادی و معرفت‌شناختی سنت سنی در جوامع مسلمان متفاوت بود — پاسخی مستقیم به فروپاشی نماد سیاسی اسلام سنتی بود: سقوط خلافت اسلامی در ترکیه در سال ۱۹۲۴، در مواجهه با دولت-ملت مدرن.
از این نظر، تفکر ایدئولوژیک دولت اسلامی در درون اخوان‌المسلمین و گروه‌هایی که در پدیده‌های اسلام سیاسی و جهادی از آن منشعب شدند، مخالفت فکری و عملی با مفهوم دولت-ملت را تشکیل می‌داد. این امر بعدها به انفجار تضادها میان این دو پروژه انجامید.
تأسیس اخوان‌المسلمین در مصر در سال ۱۹۲۸ پاسخی مستقیم به سقوط خلافت اسلامی در ترکیه در سال ۱۹۲۴ بود.
تناقض در پروژهٔ دولت اخوان‌المسلمین در دو جنبه نهفته است. از یک سو، در حالی که گفتمان ایدئولوژیک اخوان‌المسلمین معنای دولت-ملت مدرن را تضعیف می‌کند، آنان همزمان خواستار یک دولت اسلامی هستند و از تشخیص این پارادوکس آشکار غافل‌اند که آنچه آنان دولت اسلامی می‌نامند، در واقع تنها از طریق مفهوم دولت مدرن — آن‌گونه که پس از وستفالی در سال ۱۶۴۸ ظهور کرد — قابل تعریف است. آنان معتقدند همین دولتی که در حال برچیدن آن هستند، به‌محض به‌دست گرفتن قدرت، به‌عنوان مثال به یک دولت اسلامی تبدیل خواهد شد! علاوه بر این، چگونه می‌توان معنای جهانی و انسان‌گرایانهٔ دین — همان‌گونه که در آیهٔ «ما تو را برای همهٔ مردم فرستادیم» آمده است — را با تبدیل دین به دولتی که تحت حاکمیت شرایط دوران مدرن است، تطبیق داد؟ این امر ناگزیر به
! «خصوصی‌سازی» سیاسی اسلام منجر می‌شود
در حالی که شکل‌گیری فعال اخوان‌المسلمین در زمان حسن البنا در مفهوم مبهمی از اصول و شعارهای پیرامون دولت اسلامی آشکار شد، ظهور نظریه‌پردازی اعتقادی دولت اسلامی — که توسط رهبر جماعت اسلامی در پاکستان، ابوالعلاء مودودی، در کتاب «اصطلاحات اربعه» در طول رویارویی با قدرت استعماری بریتانیا در شبه‌قارهٔ هند پایه‌گذاری شد — بعدها توسط سید قطب، نظریه‌پرداز اخوان‌المسلمین در مصر، در جهان عرب توسعه یافت. او این کار را از طریق ساختن چارچوبی مفهومی و نو انجام داد که در اصطلاح «حاکمیت» (حاکمیه) تجسم یافته بود؛ قطب برای آن تفاسیر معاصر ارائه کرد و آن‌ها را در چارچوبی مفهومی و اعتقادی قرار داد که به‌طور قابل‌توجهی به سردرگمی ایدئولوژیک پیرامون مفاهیم گروه‌های اسلامی بعدی کمک کرد. در تلفیق مسائل اعتقادی و فرعی مربوط به حکومت، ایدئولوژی نقش برجسته‌ای ایفا کرد و واقعیت جدیدی را ایجاد کرد که به چرخه‌ای از خشونت انجامید که توسط گروه‌های اسلام‌گرا اعمال می‌شد و هنوز هم اعمال می‌شود. این خشونت از یک سو ناشی از تمایل آنان به تصاحب قدرت و از سوی دیگر ناشی از رد سیستم‌های مدرن دولت-ملت — که آنان آن را امتداد پروژهٔ دولت استعماری می‌دانستند — بود.
شکل‌گیری فعال اخوان‌المسلمین در زمان حسن البنا، خود را در مفهوم مبهمی از اصول و شعارهای پیرامون دولت اسلامی نشان داد.
در نتیجهٔ خشونتی که دولت مدرن عربی پسااستعماری — دولتی که با ماهیت نظامی سرکوبگرانهٔ خود مشخص می‌شود — علیه این جنبش‌های خشونت‌آمیز و افراطی در اسلام سیاسی به‌کار گرفت، اوضاع در منطقهٔ عرب در دههٔ ۱۹۷۰ به‌شدت بحرانی شد. مفهوم «حاکمیت» (حاکمیه)، آن‌گونه که سید قطب ابداع کرد، در فعالیت سیاسی این گروه‌ها و روش‌های خشونت‌آمیزی که با فعالیت‌های آنان همراه بود، به محور اصلی تبدیل شد.
می‌توان گفت ایدئولوژی‌سازی خشونت‌آمیز مفهوم حاکمیت، آن‌گونه که توسط گروه‌های اسلام‌گرای سیاسی به‌کار گرفته می‌شود، روی دیگر سکهٔ معضل این مفهوم است. این معضل ناشی از سردرگمی درون این گروه‌ها دربارهٔ جنبه‌های اعتقادی، سیاسی و فقهی این مفهوم است. خطایی که در این مفهوم منعکس شده، محصول یک خوانش ایدئولوژیک بی‌طرفانه است که تفسیر اعتقادی خود را بر واقعیت وضعیت استعماری و واقعیت دولت مدرن عربی — به‌عنوان امتداد آن میراث استعماری — تحمیل می‌کند. این کار بدون پرداختن به خوانشی شناختی انجام شد که پیامدهای خطرناک چنین مفهومی را در جهانی پیچیده و چندوجهی مانند جهان مدرن ما درک کند.
در واقع، خطر تفسیر مفهوم «حاکمیت» امروزه از طریق خشونت عظیمی که گروه‌های تروریستی مانند داعش مرتکب شده‌اند و تناقضاتی که به اوج خود رسیده‌اند، به آشکارترین نشانهٔ جنایتی تبدیل شده است که این مفهوم علیه صلح مدنی جوامع عربی و اسلامی مرتکب شده است. این بدان معناست که مفهوم «حاکمیت»، آن‌گونه که سید قطب به تصویر کشیده است، در واقع نسخه‌ای ایدئولوژیک، خطرناک و مبهم بود که گروه‌های اسلام‌گرای سیاسی را به‌سوی خشونت عقیدتی سوق می‌داد. این خشونت، رابطهٔ خود را با جوامع عربی و اسلامی جدا از واقعیت‌های جهان مدرن و ترتیباتی که مدرنیتهٔ سیاسی حداقل در طول چهار قرن شکل داده است، تفسیر می‌کرد.
خطر تفسیر نادرست مفهوم «حاکمیت» امروزه در خشونت عظیمی که گروه‌های تروریستی مرتکب شده‌اند، آشکار است.
بنابراین، کاربرد خطرناک این مفهوم (مفهوم حاکمیت) در چنین بستری، و جدا از دیدگاه شناختی که در پی درک جهان از درون از طریق نظریه‌ای جدید اسلامی دربارهٔ اهداف است، روی دیگر نقاب ایدئولوژی باقی خواهد ماند؛ ایدئولوژی‌ای که اثرات آن در کاربردهای نادرست و خطرناک گروه‌های اسلام‌گرای سیاسی دربارهٔ درک آنان از مفهوم حاکمیت، منفجر شده و همچنان منفجر می‌شود. این درک توسط مودودی و سید قطب، بر اساس نظریه‌پردازی سیاسی آنان از اسلام در مواجهه با دولت استعماری و دولت عربی پسااستعماری، تولید شده است.
بنابراین، این معضل دائماً در حال تجدید خواهد بود، زیرا گروه‌های اسلام‌گرای سیاسی دربارهٔ رویکرد خود به دولت و حکومت تلاش و مانور می‌کنند، تا زمانی که به نظریه‌های ایدئولوژیک مودودی و سید قطب پایبند باشند. این بدان معناست که کاربردهای.
منبع حفریات