محمد اقبال: تجدید اندیشهٔ دینی و تفسیر معنوی جهان

تمرکز اصلی فیلسوف هندی/پاکستانی، محمد اقبال — که امروز سالگرد درگذشت اوست — تجلیل از خود یا وحدت است. او معتقد بود هدف دینی و اخلاقی بشریت، تأیید خود است، نه نفی آن. هر چه فرد بیشتر به این خود و وحدت دست یابد، به این هدف نزدیک‌تر می‌شود. فردیت انسان به میزانی که از خالق دور می‌شود، کاهش می‌یابد. انسان کامل، نزدیک‌ترین انسان به خداست. با این حال، این بدان معنا نیست که فرد باید وجود خود را در خدا نابود کند؛ همان‌گونه که فلسفه‌های اشراق و وحدت وجود ابن عربی و اسپینوزا از آن حمایت می‌کنند.
اقبال معتقد بود اگر خود بر همهٔ مشکلات مسیر خود غلبه کند، به سطح ارادهٔ آزاد می‌رسد. بنابراین، خود ذاتاً هم ارادهٔ آزاد و هم جبر را داراست.
این دیدگاه‌های فلسفی، محمد اقبال را قادر ساخت مهم‌ترین جهش فکری خود را انجام دهد: دعوت او به نوسازی اندیشهٔ اسلامی. مفهوم «بازسازی» در اندیشهٔ او نقشی محوری دارد، بر اساس این فرض که اسلام دارای نیرویی حیاتی است که باید از طریق فرآیند اجتهاد (استدلال مستقل) و نوسازی احیا شود. این فرآیند، مصلح را وادار می‌کند هم به جلو و هم به عقب، هم به درون و هم به بیرون نگاه کند تا اسلام جایگاه شایستهٔ خود را در آیندهٔ جهان حفظ کند. اقبال، بازسازی را دربرگیرندهٔ سه مفهوم اصلی در اسلام می‌داند: خدا، خود و جامعه. او استدلال می‌کند آنچه امروز به آن نیاز داریم، باید بر ابعاد معنوی، تفسیر معنوی جهان، آزادسازی روح فردی و ایجاد اصول اساسی با اهمیت جهانی برای هدایت توسعهٔ جامعهٔ بشری بر پایهٔ معنوی تمرکز کند.
محمد اقبال معتقد است اگر خود بر همهٔ موانع موجود در مسیر خود غلبه کند، به مقام ارادهٔ آزاد دست می‌یابد. خود، در ذات خود، هم ارادهٔ آزاد و هم جبر را در بر می‌گیرد.
ایده‌های روشنگرانهٔ اقبال در کتابش «بازسازی اندیشهٔ دینی در اسلام» — مجموعه‌ای از سخنرانی‌هایی که او در دههٔ ۱۹۲۰ ایراد کرد — پدیدار شد. در این کتاب، او استدلال کرد وظیفهٔ پیش روی مسلمان معاصر بی‌نهایت مهم است. او باید کل نظام اسلامی را بدون قطع کامل ارتباط با گذشته مورد بازاندیشی قرار دهد. یکی از شرایط اساسی برای نوسازی، رویکردی انتقادی به علم مدرن است؛ زیرا «تنها راهی که هنوز برای ما باز است، تعامل محترمانه اما با موضعی مستقل با علم مدرن و قدردانی از آموزه‌های اسلامی در پرتو بینش‌هایی است که این علوم ارائه می‌دهند.»
او تأکید می‌کند هیچ مردمی نمی‌توانند گذشتهٔ خود را به‌طور کامل انکار کنند؛ زیرا گذشتهٔ آن‌هاست که هویتشان را شکل داده است. در جامعه‌ای مانند جهان اسلام، «بازنگری نهادهای قدیمی به امری ظریف‌تر و پیچیده‌تر تبدیل می‌شود و احساس مسئولیت اصلاح‌گر از اهمیت بالایی برخوردار است.
ساختن فلسفهٔ دینی
اقبال دکترای خود را در رشتهٔ فلسفه از دانشگاه مونیخ آلمان با پایان‌نامه‌ای با عنوان «توسعهٔ متافیزیک در ایران» دریافت کرد. بنابراین، او در دفاع خود پیوسته بر لزوم بازسازی فلسفهٔ دینی اسلامی — با در نظر گرفتن سنت‌های تثبیت‌شدهٔ فلسفهٔ اسلامی در کنار پیشرفت‌ها در جنبه‌های مختلف دانش بشری — تأکید می‌کند.
تمرکز اصلی فیلسوف هندی/پاکستانی، محمد اقبال، تجلیل از خود یا وحدت خداوند است.
در این زمینه، او یادآوری می‌کند فلسفهٔ یونان نیروی فرهنگی بزرگی در تاریخ اسلام بوده است. با این حال، بررسی دقیق قرآن و نوشته‌های مکاتب مختلف متکلمان اسلامی — که همگی از تفکر یونانی الهام گرفته‌اند — حقیقتی تکان‌دهنده را آشکار می‌کند: «فلسفهٔ یونان، در حالی که افق‌های فکری متفکران مسلمان را گسترش داد، درک آن‌ها از قرآن را نیز تیره و تار کرد.»
بنابراین، از نظر اقبال، تنها دین می‌تواند انسان مدرن را از نظر اخلاقی برای تحمل مسئولیت عظیمی که ناگزیر از پیشرفت علم مدرن ناشی می‌شود آماده کند و آن تمایل به ایمان را که او را قادر می‌سازد در این زندگی به خود واقعی خود دست یابد و آن را در آخرت حفظ کند، به او بازگرداند. تنها با رسیدن به سطح جدیدی از درک ریشه‌های بشریت و آینده‌اش — اینکه از کجا آمده و سرنوشتش چیست — می‌توانیم در نهایت بر جامعه‌ای که توسط رقابت وحشیانه هدایت می‌شود و تمدنی که وحدت معنوی خود را از دست داده و درگیر تضاد میان ارزش‌های دینی و سیاسی است، پیروز شویم.
دین از فلسفه فراتر می‌رود
اما از نظر اقبال، جاه‌طلبی دین از خواسته‌های فلسفه فراتر می‌رود. فلسفه مشاهدهٔ عقلانی اشیا است و به این ترتیب، دغدغهٔ فراتر رفتن از مفهومی را ندارد که بتواند تمام تصاویر غنی تجربه را به یک سیستم یا روش تقلیل دهد؛ گویی حقیقت را از دور می‌بیند. با این حال، دین در پی ارتباط نزدیک‌تر و صمیمانه‌تر با حقیقت است. فلسفه از نظریه‌ها تشکیل شده است، در حالی که دین تجربهٔ زنده، مشارکت و ارتباط صمیمانه است. برای اینکه اندیشه به این ارتباط دست یابد، باید از خود فراتر رود.
برخی از رهبران معنوی ما صرفاً به‌دلیل سفیدی موهایشان به مقام خود در میان ما رسیده‌اند. قلب‌های آن‌ها هیچ اثری از ایمان به خدا ندارد.
از منظری دیگر، اقبال استدلال می‌کند اسلام مفهوم پیوندهای خونی را به‌عنوان مبنای وحدت بشریت رد می‌کند. از آنجا که پیوندهای خونی، از نظر او، بر پایهٔ مادی و وابسته به زمین بنا شده‌اند، نمی‌توان مبنایی صرفاً روان‌شناختی برای وحدت بشریت یافت، مگر اینکه درک کنیم تمام زندگی بشر در اصل و اساس خود معنوی است. این همان چیزی است که بشریت را قادر می‌سازد خود را از قید و بندهای پیوندهای مادی آزاد کند.
خلدون الشرکاوی، روزنامه‌نگار مصری:مترجم علی سرداری
تحول در اعماق ضروری است
اقبال در میان دیدگاه‌های فلسفی خود، ملت‌های شرق را ترغیب می‌کند دریابند زندگی نمی‌تواند محیط اطراف خود را تغییر دهد تا زمانی که در اعماق آن تحولی رخ دهد؛ و جهانی جدید نمی‌تواند وجود خارجی خود را به دست آورد تا زمانی که ابتدا در وجدان مردم وجود داشته باشد. این قانون تغییرناپذیر طبیعت است که قرآن به‌طور مختصر و فصیح بیان می‌کند: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ (در حقیقت، خداوند حال هیچ قومی را تغییر نمی‌دهد تا زمانی که آنان حال خود را تغییر دهند). به گفتهٔ اقبال، این قانونی است که هر دو جنبهٔ زندگی — فردی و اجتماعی — را در بر می‌گیرد. و واقعاً شایستهٔ تأمل است.
منبع حرفیات